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从前，有一个叫“知”的人，有一天他遇到了名士“无为”。他便请教无为：“何思何虑则知‘道’？何处何服则安‘道’？何从何道则得‘道’？”无为就像没有听见他的话一样，默然不答。知一看他没有回答，就去拜访名士狂屈，狂屈说：“你的问题我能回答，告诉你……”又戛然而止，任凭知他怎么再问，狂屈就是不开口了。

知没有得到答案，就跑去向黄帝问“道”。黄帝爽快地回答：“无思无虑则知‘道’，无处无服则安‘道’，无从无道则得‘道’”。知对黄帝的回答很满意，便兴奋地说：“还是你与我懂得‘道’，无为和狂屈根本什么都不懂，所以才哑口无言。”

黄帝却不这么认为，他说：“无为才是真正懂得‘道’的人，狂屈和他十分相近。而我和你对‘道’的认识，倒是非常肤浅的。”

其实无为和狂屈都是智者，所以他们并不卖弄自己的聪明。这与老子的“道可道，非常道”以及“知者不言，言者不知”正相吻合。

英国政治家查士德斐尔曾告诫自己的儿子：“你要比别人聪明，但你不要告诉别人你比他聪明。”为了显示你的聪明，无论你采取什么样的方式指出别人的错误，比如一个蔑视的眼神，一种不满的腔调，或者是一个不耐烦的表情，都有可能带来不良后果。你以为对方会乐意接受你的提醒吗？不会的！因为你否定了他的智慧和判断力，打击了他的自尊心，并伤害了他的情感。

美国开国三杰之一本杰明·富兰克林在自传中说：“我给自己立下一条规矩：绝不正面反对别人的意见。当我不认同别人的看法时，我绝不立刻反驳他或者指出他的错误，我会在回答时表示，在某些情况或条件下他的意见没错，但目前看来情况稍有些不同。我很快就有了收获，凡是我参与的谈话或会议，气氛变得融洽多了，我以谦虚的态度表达自己的意见，不但容易被人接受，冲突也减少了。尽管我不善辞令，更谈不上雄辩，但我后来几十年的提案，还是在议会得到了广泛的支持。”

其实，富兰克林在这里并没有使用什么新的方法，他只不过是显示了他人格成熟的重要标志——宽容、忍让与不自作聪明。

遗憾的是，在现实生活中，大多数人都做不到这一点。他们常常会自我膨胀，情不自禁间表露出自命不凡的神态，结果常常给自己带来额外的麻烦。这种自以为聪明的人，其实不知道自己已经触犯了别人的忌讳。

所以，老子认为，“知不知”才是最高明的。我们常常可以看到，在课堂上，老师正在聚精会神地讲课，往往会被一些“聪明”的孩子插嘴“剧透”，把结论早早地告诉了大家。他是有些得意，但这却使其他听课的同学失去了悬念，老师后面的讲述变得不再有吸引力了！更糟糕的是，他的“剧透”还败坏了老师的讲课兴致，致使老师不再按照原定备课内容讲授，以免给同学们留下“愚蠢”的印象，往往是草草收场，导致许多同学还没听明白，你说他这是聪明还是不聪明呢？

我认为这些人是具有小聪明，不具备大智慧。他们缺乏的是自知之明，他们刚刚学到了一点儿新知识，比别人超前了一点，就自以为了不起，从而眼中无人、目空一切，有时连自己的老师也不放在眼里，他们无非就是为了赢得其他同学一个羡慕的眼神。他们有时肆意贬低别人、抬高自己，自以为老子天下第一，老子对此提出了发聋振聩的警示：不自作聪明才是真聪明！从这个角度讲，《道德经》可谓是一部极富智慧的处世之作。

△ 丁芃芃

简评：

小作者从《病病不病》谈起，阐述人贵有自知之明的道理。接着用“知”的故事，英国政治家查士德斐尔、美国富兰克林的言论论证了人格成熟在于宽容、忍让、不自作聪明。最后联系实际举某些“聪明”学生上课“剧透”，显示聪明却影响自己和他人的事例，再次点明主旨：不自作聪明才是真聪明。本文事例典型、语言生动、思路清晰、论证严谨，带给了我们许多启示。

——点评教师：陈菲娅

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寻找清欢的钥匙

初三 邹瑞芸（指导老师 豆莉芬）

一直很难忘记一个有着斜风细雨的午后。

那种在雨声中静静地看一小会儿书，聆听雨滴跳跃于廊檐上的感觉是很难有的了。那种滋味，很不能用笔墨写出。

午后，雨迷惘地飘飞着，当我捧起书来看时，内心就会有一种莫名其妙的美好。